La coscienza è solo un prodotto del nostro cervello non cosciente?

Self-Conscious (Daria Maiboroda)
Self-Conscious (Daria Maiboroda)

Anche se la parola è usata in tutte le lingue ed è universalmente nota la coscienza è un argomento fertile per la confusione. Sappiamo tutti cosa significa essere coscienti. Fondamentalmente, significa essere consapevole e rispondere al mondo. Allo stesso modo, tutti noi possediamo una nozione di senso comune su come funziona la coscienza. Ma il buon senso può essere facilmente confuso. Considerate queste domande per esempio: se sentite dolore in una gamba amputata, dov’è il dolore? Se dici che è nella tua testa, allora sarebbe nella tua testa se la tua gamba non fosse stata amputata? Se dici di sì, allora per quale motivo hai pensato di avere una gamba? Una fonte di confusione quando si spiega la “coscienza” deriva dal senso comune e dai resoconti formali che inquadrano lo studio della vita mentale. Questi sono tipicamente discussi in termini di una divisione binaria tra processi intenzionali consci rispetto a processi involontari non consci, i secondi dei quali sono al di fuori della nostra consapevolezza. Ad esempio, camminando, abbiamo una consapevolezza cosciente dell’intenzione di andare da qualche parte. Tuttavia, mettere un piede di fronte all’altro è un’azione non cosciente. Seguendo questo, molti di noi considerano la coscienza – la nostra consapevolezza soggettiva – la responsabilità di creare e controllare i nostri pensieri, ricordi e azioni. Allo stesso tempo, riconosciamo che alcuni di questi processi psicologici sono portati avanti al di là della nostra consapevolezza. Ad esempio, quando raccogli una penna, potremmo sapere di cosa scrivere, ma la selezione e l’articolazione di singole parole sono processi non consci. Il fattore chiave alla base di questa distinzione tradizionale deriva dalla nostra personale convinzione che la causalità collega la consapevolezza soggettiva all’esperienza quotidiana di apparire come controllo sui nostri pensieri, sentimenti e azioni. Negli ultimi 100 anni, tuttavia, un numero crescente di prove ha iniziato a mettere in discussione questa distinzione binaria. C’è un crescente consenso sul fatto che la maggior parte, se non tutti, i contenuti dei nostri processi psicologici – i nostri pensieri, credenze, sensazioni, percezioni, emozioni, intenzioni, azioni e ricordi – sono effettivamente formati dietro le quinte da sistemi cerebrali veloci ed efficienti non coscienti. Precedentemente, hanno sostenuto che mentre innegabilmente reale, “l’esperienza della coscienza” o la consapevolezza soggettiva è proprio questo: la consapevolezza. Ne più ne meno. Hanno proposto che mentre la coscienza è creata dai sistemi cerebrali, non ha alcuna relazione causale o controllo sui processi mentali. Il fatto che la consapevolezza personale accompagni i contenuti della narrativa personale è causalmente convincente. Ma non è necessariamente rilevante per capire e spiegare i processi psicologici alla base di essi. Questa citazione di George Miller – uno dei fondatori della psicologia cognitiva – aiuta a spiegare questa idea. Quando si richiama qualcosa dalla memoria, la coscienza non dà la minima idea di dove viene la risposta; i processi che la producono sono inconsci. È il risultato del pensiero, non del processo del pensiero, che appare spontaneamente nella coscienza. Facendo questo, proponiamo, che la consapevolezza soggettiva – l’esperienza della firma intima di ciò che vuol essere consapevole – sia essa stessa un prodotto dell’elaborazione non cosciente. Questa osservazione fu ben catturata dal pionieristico psicologo sociale Daniel Wegner quando scrisse che “i meccanismi inconsci creano sia un pensiero cosciente dell’azione e dell’azione, che producono anche il senso della volontà che sperimentiamo percependo il pensiero come la causa dell’azione” . La proposizione secondo cui sia l’esperienza soggettiva della coscienza (consapevolezza personale) sia i processi psicologici associati (pensieri, credenze, idee, intenzioni e altro) sono prodotti da processi non consci è coerente con il fatto che i sistemi cerebrali automatici non coscienti eseguono affidabilmente tutti i nostri processi biologici fondamentali (come la respirazione e la digestione) in modo efficiente, e spesso senza la nostra consapevolezza. È anche coerente con una più ampia osservazione prevalente nelle scienze naturali, in particolare la neurobiologia. In questo campo il primato cosciente non è tanto prevalente quanto in psicologia. Non si presume che la progettazione complessa e intelligente degli esseri viventi sia guidata da processi coscienti . Invece, si pensa che provengano da processi adattivi maturati attraverso la selezione naturale. Se siamo davvero “soggetti di autore inconscio”, allora continuare a caratterizzare gli stati psicologici in termini di consapevolezza e non-consapevolezza è inutile. Se tutti i processi psicologici ei loro prodotti si basano su sistemi non consci, allora anche l’idea che il cervello abbia processi automatici e controllati ha bisogno di un ripensamento. Potrebbe essere meglio descriverli come differenze su un continuum di elaborazione non consapevole, piuttosto che su sistemi alternativi. Tale proposta non rinuncia alla realtà del buon senso della propria esperienza qualitativa personale, né alle precedenti scoperte della neuroscienza cognitiva. Tuttavia, offre l’opportunità di ridurre parte della confusione che deriva dall’uso dei termini “coscienza” e “contenuti della coscienza”. Entrambe continuano a implicare che la coscienza ha un ruolo funzionale nel distinguere i processi psicologici.

Daniele Corbo

Bibliografia: David A Oakley & Peter Halligan – The Conversation

5 commenti Aggiungi il tuo

  1. Maria ha detto:

    Mi ci sono un po’ ingarbugliata, ma è una questione davvero interessante.

    Piace a 1 persona

    1. hai ragione, a volte sono stato un po’ contorto ma non era semplice dirlo meglio…

      Piace a 2 people

      1. Maria ha detto:

        Immagino, sì

        "Mi piace"

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